史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
2781.“备上驴”表示祂所预备的属世人,这从下面所解释的“驴”的含义清楚可知。人里面有意愿的事物和理解力的事物;良善的事物属于前一类,真理的事物属于后一类。既有表示意愿的事物,或良善事物的各种动物,如羔羊、绵羊、公山羊、母山羊、牛犊、公牛(参看1823, 2179, 2180节);也有表示理解力的事物,或真理事物的动物,即马、骡子、野驴、骆驼和驴,以及鸟。“马”表示心智的理解力部分,如前所示(2761, 2762节);“野驴”表示脱离良善的真理(1949节);“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实知识,“驴”表示具体的记忆知识或事实知识(1486节)。
有两种元素构成人心智的属世层,或也可说,构成属世人,即属世良善和属世真理。属世良善是从仁和信流出的快乐,属世真理是关于它们的记忆知识或事实。属世真理就是“驴”所表示的,理性真理则是“骡子”所表示的,这一点从以下经文可以看出来,以赛亚书:
关于南方牲畜的预言。在艰难困苦之地,有公狮和母狮,并来自那里的蝮蛇和会飞的火蛇;它们要把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上,往那不利于它们的民那里去;埃及人的帮助必徒然无益。(以赛亚书30:6-7)
那些拥有良善与真理的知识或认知,但把它们当成知识的事,却不用于生活的人就被称为“南方牲畜”。论到他们,经上说,“他们要把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上”,因为“驴驹”表示具体的记忆知识或事实,“骆驼”表示总体上的记忆知识或事实;“埃及人”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186节);论到他们,经上说:“埃及人的帮助必徒然无益。”谁都能明显看出,这个预言拥有内义,否则,没有人明白它,因为没有内义,没有人能知道“关于南方牲畜的预言”是什么,或“公狮和母狮”、“蝮蛇和会飞的火蛇”是什么;这些动物“把财物驮在驴驹的脊背上,将宝物驮在骆驼的肉鞍上”是什么意思,又为何经上接着说:“埃及人的帮助必徒然无益。”在以色列关于以萨迦的预言中,“驴”所表相同,摩西五经:
以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴,卧在重驮之间。(创世记49:14)
撒迦利亚书:
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民,必是这样;那临到马匹、骡子、骆驼、驴和一切牲畜的灾殃也必是这样。(撒迦利亚书14:12, 15)
“马匹”、“骡子”、“骆驼”、“驴”表示人里面的理解力的事物,它们将遭受灾殃。这从上下文的每一个细节清楚看出来,因为那里论述的主题是最后的审判,或时代的完结之前的灾殃。约翰在启示录中也大量论述了这些灾殃,其它先知书在各个地方论述了它们。这些动物表示那时那些要与耶路撒冷,也就是主的属灵教会及其真理争战的人;要遭受这些灾殃的,将是其理解力的事物。
以赛亚书:
你们在各水边撒种、放出牛驴之蹄的有福了。(以赛亚书32:20)
“在各水边撒种的”表示那些允许自己在属灵事物上接受教导的人,“水”表示属灵事物,因而表示构成对真理的理解的事物(参看680, 739, 2702节)。“放出牛驴之蹄的”表示要提供服务的属世事物;“牛”是指良善方面的属世层,或属世层的良善(参看2180, 2566节);“驴”表示真理方面的属世层,或属世层的真理。
摩西五经:
犹大把小驴拴在葡萄树上,把母驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是雅各,那时叫以色列关于主的预言;“葡萄树”和“上好的葡萄树”表示属灵教会,包括它的外在和内在方面(1069节);“小驴”表示属世真理;“母驴驹”表示理性真理。“母驴驹”之所以表示理性真理,是因为“母驴”表示对属世真理的情感(1486节),而她的驴驹表示理性真理(参看1895, 1896, 1902, 1910节)。
在古代,士师(即法官)骑母驴,他的儿子骑驴驹;因为士师代表教会的良善,他们的儿子代表源于这些良善的真理。然而,王骑母骡,他的儿子骑公骡,因为王和他们的儿子代表教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。士师骑母驴,这一点清楚可见于士师记:
我心倾向以色列的立法者,他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华!骑白母驴的、坐华毯的。(士师记5:9-10)
士师的儿子骑驴驹:
以色列的士师睚珥有三十个儿子,骑着三十匹驴驹。(士师记10:3-4等)
另一处:
以色列的士师押顿有四十个儿子,三十个孙子,骑着七十匹驴驹。(士师记12:14)
王骑母骡:
大卫对他们说,要带领你们主的仆人,使我儿子所罗门骑我的母骡。他们使所罗门骑大卫王的母骡。祭司撒督和先知拿单在基训已经膏他作王。(列王纪上1:33, 38, 44-45)
王的儿子骑公骡:
由于押沙龙,大卫王的众子都起来,各人骑上骡子,逃跑了。(撒母耳记下13:29)
由此明显可知,骑母驴是士师的标志,骑母骡是王的标志;骑驴驹是士师的儿子的标志,骑骡子则是王的儿子的标志。原因在于,如前所述,母驴代表并表示对属世良善与真理的情感,母骡代表并表示对理性真理的情感,驴或驴驹代表并表示属世真理本身,“骡子”和“母驴驹”代表并表示理性真理。这表明撒迦利亚书关于主的预言是什么意思:
锡安的女子哪,应当大大喜乐!耶路撒冷的女子哪,应当欢呼!看哪,你的王必来到你这里!祂是公义的,并且施行拯救,谦卑地骑着驴,骑着驴驹、母驴的崽子。祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:9-10)
当主即将进入耶路撒冷时,祂愿意骑这些牲畜,这一点从福音书可知,如马太福音:
耶稣就打发两个门徒,对他们说,你们往对面村子里去,会立刻发现一匹栓着的母驴,和跟它在一起的驴驹;你们解开它们,牵到我这里来。这事成就,是要应验先知所说的话,说,去告诉锡安的女子,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着母驴,骑着驴驹,就是负重牲畜的崽。他们牵了母驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,把耶稣安置在上面。(马太福音21:2, 4-5, 7)
“骑着驴”标志着属世层被置于从属地位,“骑着驴驹,就是母驴的崽”标志着理性层被置于从属地位,因为“母驴的崽”与“骡子”所表相同,这在前面引用经文(创世记49:11)处已经说明。由于这个原因,也就是这些动物的灵义,还由于骑它们是最高士师和王的权力,同时为了主可以实现教会的代表,所以主乐意这样做。对此,约翰福音是这样描述的:
第二天,来过节的有一大群人,听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着,和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!耶稣找到一个驴驹,就骑在上面,如经上所记,锡安的女子哪,不要惧怕;看哪,你的王骑着母驴驹来了。这些事门徒起先不明白,等到耶稣得了荣耀以后,才想起这些话是指着祂写的,并且他们果然对祂做了这些事。(约翰福音12:12-16; 马可福音11:1-12; 路加福音19:28-41)
由此清楚可知,在那个时期的教会中,每一个事物都是主的代表,因而是祂国度里的属天和属灵事物的代表;甚至母驴和母驴驹也是如此,它们代表良善和真理方面的属世人,或说属世人里面的良善和真理。这种代表的原因是,属世人应为理性人服务,理性人应为属灵人服务;而属灵人应为属天人服务,属天人应为主服务。这就是一个从属于另一个的次序。
由于“牛和驴”表示良善和真理方面的属世人,或说属世人的良善和真理,所以经上提到牛和驴的律法有很多。乍一看,这些律法在神的圣言中似乎不值一提;但当它们的内义被解开时,它们里面的灵义就显得极其重要了,如以下摩西五经中的律法:
人若开了一个坑,或人若挖了一个坑,而不盖住它,有牛或驴掉进去,坑主要拿银子赔偿它的主人,死牲畜要归他。(出埃及记21:33-34)
出埃及记:
若遇见你仇敌的牛或驴走迷了路,务必牵回来给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不要移开它,务要和他一同移开它。(出埃及记23:4-5; 申命记22:1, 3)
申命记:
你若看见你弟兄的驴或牛跌倒在路上,不可藏起来不见,务要帮助把牠们拉起来。(申命记22:4)
又:
不可用牛和驴一同耕地。不可穿羊毛和细麻混和织成的布料。(申命记22:10-11)
出埃及记:
六日你要作工,第七日要安息,使牛、驴可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的都可以获得喘息。(出埃及记23:12)
此处在内义上,“牛和驴”实际上表示属世的良善和真理。
2718.“来自埃及地的妻子”表示属灵教会成员所拥有的对记忆知识的情感。这从“妻子”和“埃及”的含义清楚可知:“妻子”是指情感或良善(参看915, 2517节);“埃及”是指记忆知识或世俗知识(参看1164, 1165, 1186, 1462节)。本节描述了就其良善的性质,也就是其生命的本质而言的属灵教会成员,即:与他同住的良善是模糊的,但被主的神性人身或人性光照。从对它的这种光照中,对真理的情感出现在其心智的理性部分,对记忆知识的情感则出现在属世部分。对良善的情感之所以无法像在属天人里面那样在属灵人里面产生,取而代之的是对真理的情感,是因为属灵人里面的良善被植入其心智的理解力部分,与属天人的良善相比,是模糊的,如前所示(2715节)。从这种模糊的良善中在其理性心智里面只能产生并获得对真理的情感,并通过对真理的情感而在其属世心智里面产生并获得对记忆知识的情感。这里的“真理”不是指其它真理,而是指一个人信以为真理的那种真理,即便它本身可能不是真理。记忆知识或“知识”也不是指学者所拥有的那种知识,如艺术和科学,而是指一个人从他所经历的、在日常生活中所听来的,以及从教义、圣言所能吸收的一切记忆知识或事实知识。属灵教会成员对这种真理和知识拥有一种情感。
为使人们了解什么叫对真理的情感,什么叫对良善的情感,必须对它们作一个简要说明。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论一件事是否真实、正确。当确信这事真实、正确时,他们又思考、调查并讨论它是怎么回事。他们就这样在第一道门槛处裹足不前,无法进入智慧,直到他们不再有任何怀疑。相比之下,那些对良善拥有情感的人从他们所处的良善本身认识并感觉一件事是真实的。因此,他们没有停留在第一道门槛处,而是在内室,因为他们已经进入智慧。
以这个观念为例,即:从对良善的情感,或从良善思考和行事是一种属天的天赋。那些对真理拥有情感的人会讨论这是不是真的,这种天赋有没有存在的可能,它是怎么回事。只要对它充满怀疑,他们就无法进入智慧。但那些对良善拥有情感的人既不讨论,也不忙着怀疑,而是说:“是的,这是真的”,从而进入智慧。因为那些对良善拥有情感的人,也就是属天人,是从那些对真理拥有情感的人,也就是属灵人停顿的地方开始的;因此,后者所抵达的终点或最远边界恰好是前者的起点。正因如此,属天人得以看见、知道并感觉对良善的情感数不胜数,事实上,和天上的社群一样多。他们还看到,主把这一切社群都联结在一起,形成天堂的形式,以至于可以说构成一个人。同时他们还得以凭感知区分每种情感所属的属和种。
另举一例:一切快乐、祝福和幸福唯独属于爱;爱的性质决定了快乐、祝福和幸福的性质。属灵人使自己的心智纠缠在这些问题上:这是不是真的,快乐、祝福和幸福有没有可能来自其它源头,如来自社会交往、交谈、沉思、学习,或财产、地位、名声和这些所带来的荣耀。只要问这些问题,他就不会确认这一事实:这些东西都不起任何作用;起作用的,唯有投入在它们里面的爱之情感和这情感的性质。然而,属天人不会深陷在这些初步问题的泥潭中,而是说:“是的,这是真的。”因此,他关心的是目的本身和功用或该目的的实现。换句话说,他关心的是爱所生的实际情感;这些情感数不胜数,其中每一种情感都包含无法形容的事物;这些事物在快乐、祝福和幸福方面永远都在变化。
再举一例:应当为邻舍里面的良善而爱邻舍。那些对真理拥有情感的人会思考、调查并讨论这是不是真的,或它是否正确。他们会问,什么叫邻舍,什么叫良善。他们不再往前迈一步,从而向自己关闭了智慧之门。然而,那些对良善拥有情感的人会说:“是的,这是真的”,因而不向自己关闭智慧之门,而是进去,并从良善看见、知道并感觉谁比别人更是邻舍,以及他是哪个程度的邻舍,每个人都以不同的方式而为邻舍。因此,与那些只对真理拥有情感的人相比,他们感知到无法形容的事物。
又举一例:人若为邻舍里面的良善而爱邻舍,就是爱主。那些对真理拥有情感的人会仔细检查这个观念是否正确。你告诉他们,人若为邻舍里面的良善而爱邻舍,就是爱良善,并且由于一切良善都来自主,主就存在于良善中,所以当人爱良善时,他也在爱主,主是这良善的源头和实质。他们会再次检查是不是这样,还会问什么叫爱良善、什么叫良善,主是不是更多地存在于良善中,而不是存在于真理中。只要纠缠于这类问题,他们甚至无法从远处看到智慧。但那些对良善拥有情感的人则凭感知认识到事情就是这样,并立刻看见甚至通到主那里的整个智慧领域。
从这些例子清楚可知为何与那些对良善拥有情感的人,也就是属天人相比,那些对真理拥有情感的人,也就是属灵人有困扰他们的模糊。尽管如此,属灵人仍能从模糊进入光明,只要他们愿意采取肯定的态度,即肯定一切良善都属于对主之爱和对邻之仁;爱与仁构成属灵的结合,并且是一切祝福和幸福的源头;因此,天堂的生命在于从主所获得的爱之良善,而不在于与良善分离的信之真理。
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